Qi Gong : de la vie à l'envol...

Personne ne songerait à comparer la barque d'un pêcheur avec un catamaran du Vendée Globe ou un cargo chinois, transportant à lui seul 3 000 conteneurs. Ils ont pourtant tous en commun d'être des embarcations et de porter le même nom de "bateau". Il en est de même pour le Qi Gong.

Derrière cette appellation valise de « Qi Gong », réside des formes très différentes de pratiques, de styles, de pédagogie ou d’intention. Dans le maquis des enseignements portant sur le « travail de l‘énergie », le pratiquant néophyte s’égare, randonne sans balise et se perd parfois à pratiquer un type de Qi Gong qui ne lui convient pas. Il en retire parfois une déception et une amertume qu’il ne manque pas de véhiculer à son entourage, relayant une image du Qi Gong qui « ne marche pas ». Un pratiquant m’a signifié un jour de manière péremptoire, qu’il venait pour pratiquer exclusivement un Qi Gong spirituel. Je lui ai expliqué en souriant qu’il existait des grottes pour cela et il n’a pas souhaité pousser plus avant l’expérience. J’avais perdu un élève mais je lui ai évité ce jour-là, une perte de temps et d’argent ainsi que la frustration probable de ne pas trouver ce qu’il recherchait.

Dans cet esprit de clarté partagée (entre l’enseignant et le pratiquant), cet article se propose de faire un point non exhaustif et naturellement subjectif sur ces questions, pour tenter de mettre quelques pointillés dans une discipline qui n’a pas jusqu’ici éprouvé le besoin de se structurer. Parce que mal nommer les choses contribue à enlaidir le monde comme disait Albert Camus, il nous semble important aujourd’hui de tailler l’arbuste buissonnant du Qi Gong pour l’aider à communiquer sur ses fruits. Les racines restent les mêmes mais les essences peuvent être différentes. C'est ainsi que communiquer de manière distinctive sur les différents styles de Qi Gong permettrait :

• Aux pratiquants de prendre conscience que le Qi Gong est multiforme. Le football et le rugby sont tous deux des activités sportives mais les règles et les ballons sont pourtant très différents. Il en est de même des styles musicaux. L'étudiant du conservatoire a sans doute besoin qu’on le lui dise avant de choisir son instrument ou son répertoire.
• De mieux choisir en conscience son enseignant.
• De diminuer le nombre de pratiquants déçus du Qi Gong et qui abandonnent au bout de quelques mois en relayant l’idée que le Qi Gong, « ça ne marche pas ».
• Aux enseignants de mieux fidéliser leurs élèves en affichant plus clairement la nature de leur enseignement.

La classification proposée ci-dessous (voie « You » de ce qui est) n’exclut bien évidemment pas la possibilité de ne pas se poser de questions et de décider de ne pas choisir (voie « Wu » de ce qui n’est pas) ou de se laisser guider par les simples « hasards » des rencontres, de pratiquer avec l’enseignant et le style de Qi Gong que la vie met sur son chemin. On peut ainsi s’inscrire à un cours de Qi Gong martial et découvrir que cela nous convient parfaitement, penser s’inscrire à un cours de Qi Gong de santé et découvrir avec bonheur le Qi Gong alchimique. Cette approche de la « non attente » traduit en cela le célèbre adage des maîtres selon lequel : « lorsque le disciple est prêt, le maître apparaît ». Le mélange subtil de ces deux voies (Wu et You) est également une voie médiane envisageable.

Bien des classifications pourraient être adoptées pour cataloguer les écoles de Qi Gong selon leur style ou leur intention. Aucune taxonomie n'est idéale et chacune présente ses limites. A titre d’exemple, il existe une certaine porosité entre la famille du Qi Gong martial et du Gong de santé ou bien entre le Qi Gong médical et le Qi Gong énergétique qui porte clairement une intention d'autoguérison. La typologie présentée ici est consciente des limites afférentes à un tel exercice.

Le Qi Gong martial :

Comme son nom l’indique, le travail énergétique vise le renforcement corporel et l’efficacité des coups portés comme celle de la protection contre les coups reçus. On y retrouve des formes comme les 5 animaux de Hua Tuo, le travail de la chemise ou de la cloche de Fer, la paume d’airain ou "sans recul", etc. Les formes traditionnelles comme les exercices sur les muscles et les tendons (Yi Jin Jing) sont travaillées de manière « Yang ». Ce type de travail énergétique est généralement enseigné dans les écoles martiales et s’adresse généralement à un public jeune. Certains arts martiaux internes comme le Hsing I, associent le Qi Gong martial avec le travail interne (Neï Gong) et la projection martiale de Qi (Fa Jing, Fa Gong).

Ce type de Qi Gong « durs » (Tong Zi Gong) renforce généralement le corps, il développe la vitalité, l’immunité et la confiance en soi. Les personnes à profil « Yin » (timidité, inhibitions, difficultés à aller vers l’autre) auraient intérêt à pratiquer le Qi Gong martial. En revanche, pratiqué trop intensément, il peut rendre plus « Yang » encore des personnalités déjà « Yang » et vieillir prématurément les muscles, les tendons et les organes (Reins…). Puisant dans le Jing, une pratique trop intensive peut également compromettre la longévité.

Si on devait prendre l’image d’un véhicule, le Qi Gong martial renforce la solidité du véhicule et la protection des passagers.

Le Qi Gong médical :

Comme son nom l’indique, le Qi Gong médical pose une intention thérapeutique de la pratique. Celui qui pratique le Qi Gong médical travaille avec l’intention de résoudre une pathologie ou un trouble spécifique (physique, émotionnel, psychique…). Le travail de l’énergie est essentiellement curatif et les pratiquants sont généralement des patients (cancers, maladies auto-immunes, dépressions…).

On y retrouve des techniques respiratoires spécifiques, des marches pour le traitement du cancer, des exercices d’autoguérison et de visualisation. Ce type de Qi Gong est généralement combiné avec un traitement de pharmacopée, avec des régimes diététiques, des massages (Tuina) et/ou de l’acupuncture/digipuncture/moxibustion/magnétothérapie.

Certains médecins taoïstes dûment formés émettent le Qi vers les malades avec des résultats significatifs. Acte généreux et profondément altruiste, ces "blouses blanches" ont conscience de se vider prématurément de leur énergie vitale et d’affecter leur espérance de vie malgré leur maîtrise des techniques de rechargement énergétique.

Le Qi Gong médical est généralement enseigné dans les hôpitaux (en Chine, à Taïwan, à Hong Kong ou Singapour) ou par des occidentaux comme Jerry Alan Johnson, qui ont appris auprès de ces praticiens.

Dans notre image du véhicule, le Qi Gong médical s’assimilerait au rôle du garagiste.

Le Qi Gong du bien-être et de la santé :

Le Qi Gong du bien-être et de la santé est la porte d’entrée de la voie du Qi. Il est le plus couramment pratiqué, promu et enseigné en France et dans le monde, dans des contextes professionnels ou associatifs. On vient chercher la souplesse des muscles et des tendons, la jeunesse du corps et de l’esprit, le retour de l’ « éternel printemps ». Il est une voie qui vient « nourrir le vivre » (Yang Sheng) afin de prévenir les maladies ou d’en diminuer les symptômes, de renforcer l’immunité et la vitalité, si possible de vieillir mieux (motricité, antidouleur…) et de vivre plus longtemps. On commence à mieux gérer son stress et à apaiser ses émotions toxiques (anxiété, colère, inquiétudes, tristesses…), on renforce et équilibre ses fonctions psychiques (sommeil, volonté, mémoire, concentration, élocution, créativité, ouverture d’esprit).

Le Qi Gong de santé est une pratique de jouvence qui permet d’accumuler et de faire circuler l’énergie dans son corps. Il procure une réelle joie d’incarnation et nourrit la réconciliation avec soi-même et avec le monde qui nous entoure. Il travaille principalement avec son véhicule de vie (souplesse, muscles, tendons, coordination…), sa peau, ses organes... Il est en lien avec le Ciel postérieur (l’air, l’alimentation, les autres…), le superficiel et le récent.

Les formes sont généralement dynamiques et gestuelles. On retrouve les 8 pièces de brocards, le Yi Jin Jing, les 18 facettes, les 12 pièces de soie, les 18 mouvements du Taïchi Qi Gong ou bien le retour de l’éternel printemps (Hui Chun Gong). Le travail respiratoire et postural est important. On pratique également les automassages et les sons avec le fameux Liu Zi Jue. On y retrouve également le travail physique avec des accessoires comme le TaïJi Bang (batonnet à 3 sections), le bâton long, la boule de bois, etc. Les méditations sont simples et principalement liées aux organes (5 couleurs, Feng Shui...).

Le Qi Gong martial externe fait partie à sa manière du Qi Gong de santé et de bien-être. De nombreux enseignants de TaïChiChuan combinent leur discipline avec des exercices de Qi Gong de santé.

Le Qi Gong de santé travaille surtout avec le premier centre énergétique (Xia DanTian) et avec le 2è centre énergétique (Zhong DanTian). Il est en lien prioritaire avec soi-même. Le Qi Gong du bien-être cherche principalement à connaître, plus précisément à se connaître. L’amour et la création sont des plans de développement qui existent mais essentiellement tournés autour de sa propre personne.

Si on devrait reprendre l‘image du monde automobile, on est ici dans l’entretien régulier de son véhicule.

Le Qi Gong énergétique :

Le Qi Gong énergétique est déjà beaucoup moins enseigné car il suppose que l’enseignant lui-même ressente intensément le Qi et qu’il vive dans l’idéal, l’expérience du Qi Gong spontané. Le Qi Gong énergétique est un voyage intérieur au pays de la vie. Il travaille la sensation corporelle et la proprioception, il ressent la vibration des cellules du corps et des organes, le souffle du vivant. Il pratique des techniques élaborées d’autoguérison énergétique. Il renforce et aiguise la sensibilité des 5 sens et développe l’intuition.

Il suppose d’avoir suffisamment pratiqué le Qi Gong de la santé sous le regard bienveillant d’un enseignant dûment formé et avancé. Il suppose de savoir se débarrasser de ses toxines, de savoir accumuler et purifier l’énergie. Il suppose d’avoir atteint la capacité de poser l’esprit et d’installer le calme profond en soi, de pouvoir focaliser son attention sur n’importe quel point ou zone du corps pendant une durée significative. Il suppose d’accepter de laisser venir ce qui vient et d’abandonner le mental. Le Qi Gong énergétique permet d’accéder au Qi Gong spontané (Zi Fa Dong) qui voit le corps bouger par lui-même (cf. cet article pour en savoir plus). Dans l’intention, le Qi Gong énergétique invite à une meilleure connaissance de soi, à travailler l’ouverture du Cœur et l’énergie de l’amour qui permet la guérison et la circulation maximale de l’énergie en soi et autour de soi. On aura besoin de cette ouverture du Cœur pour la prochaine étape du Qi Gong spirituel. On prend conscience de l’interdépendance de tout ce qui vit sur Terre et au-delà. On commence à ressentir qu'il existe quelque chose qui dépasse sa petite personne. On accepte de donner progressivement "la main" au Qi, d'entrer dans une zone inconnue où l'on découvre en pratiquant la forme et les messages qui nous parvienent. La forme se déploie et se déroule dans l'instant, changeante, mystérieuse, surprenante. Le pratiquant est suiveur et ne sait pas encore où il met ses pieds d'énergie.

En complicité, l’énergie vitale commence à être guidée, orientée (DaoYin) en douceur vers les organes, les tendons, le cerveau, le squelette etc. On commence à la diffuser à l’extérieur de soi, vers l’autre notamment. Les émotions perverses (Pong Qi) sont éliminées vers la Terre ou vers le Ciel, les LaoGong (au centre des paumes) ou les YongQuan (sous la plante des pieds) reçoivent et émettent. Le mental commence à renforcer WeïQi, l’énergie de protection du corps, contre les agressions externes pathogènes. On commence à travailler avec la nature, la Terre, la lune et le soleil. Le Qi Gong énergétique augmente considérablement la qualité et l’intensité du ressenti, il aide à se sentir « rayonnant ». La simple détente ou relaxation du Qi Gong physique se transforme en radiance.

Les mouvements du Qi Gong énergétique sont généralement moins mobiles que pour le Qi Gong de santé car l’esprit, prégnant mais détaché (comme dans un rêve), joue tout son rôle. Il n'y a généralement quasiment plus de contact avec le corps en Qi Gong énergétique.

On y retrouve notamment :

• Les postures immobiles (Zhan Zhuang)
• Certaines formes célèbres comme les « 1 000 mains sacrées » ou "La Porte du Dragon"
• Le travail des merveilleux vaisseaux (Ba Maï)
• La petite et la grande circulation (petite et grand orbite céleste)
• Les méditations sur les moelles (XiSuiJing) ou le cerveau, les os, les cellules, l’axe du TaïJi
• Les exercices énergétiques sans contact avec le corps (Ressenti de l’aura, douche céleste, travail énergétique des organes)
• Les exercices énergétiques ou méditations ciblés sur les organes et l’apaisement des émotions : auto-guérison…
• Les méditations ou respirations Eau/Feu ou Kan/Li
• Le travail énergétique des sons (Yang, Yin/Yang, Yin, Grand Yin)
• Le travail physique avec les accessoires (TaïJi Bang, bâton long, boule de bois...) mais... sans accessoire
• Le travail de l’amour inconditionnel (Sheng Zhen Qi Gong, sourire intérieur, méditation de GuanYin, techniques d’ouverture du coeur…)
• La digipuncture taoïste
• Le Qi Gong des plantes et des arbres (Ping Hong Gong)
• ...

En en diminuant l’amplitude et en adaptant légèrement l’intention, il est intéressant de prendre conscience que chaque forme de Qi Gong de santé peut se travailler en Qi Gong énergétique. Un Qi Gong de santé peut devenir plus énergétique si on ferme (ou se bande) les yeux, si on ralentit ou diminue son amplitude.

Le Qi Gong énergétique peut aboutir à l’enseignement du Qi Gong médical et à l’émission du Qi (Fa Gong). Il est à ce titre en lien avec notre entourage, végétal, animal ou humain.

Les 3 centres énergétiques (DanTian) sont mobilisés dans le Qi Gong énergétique ainsi que le centre énergétique de la Terre.

Si on devait reprendre notre image automobile, on est ici dans l’autoréparation de son véhicule par une connaissance précise de chacune de ses pièces. On est également dans la logique du véhicule connecté qui interagit avec l’intégralité de son environnement.

Le Qi Gong chamanique :

Présent dans la plupart des traditions du monde et ancêtre du taoïsme, le chamanisme (qui signifie « vision ») entretient un rapport étroit avec la nature, les animaux, les reliques, les protections et les talismans, les plans invisibles et les légendes, les astres et parfois les sacrifices. Il est en lien avec les arts divinatoires (Yi Jing, carapaces de tortue…) et en connexion avec les plans subtils.

Les formes du Qi Gong chamanique sont généralement anciennes et remontent au petit matin du monde. Certains intitulés de techniques, comme "battre le tambour céleste" ou "embrasser le chaos originel", en portent encore la mémoire. Elles sont basées sur une altération de la conscience et sur la connexion avec les plans invisibles de l’énergie. Ces formes peuvent être potentiellement dangereuses pour les non-initiés et pour les pratiquants pressés qui n’auraient pas préalablement accumulé l’énergie, purifié leur Qi, leur Cœur et leur mental, appris et pratiqué les techniques de retour. Dans la tradition, ces formes n’étaient enseignées par les Maîtres qu’aux disciples à même de les recevoir et souvent au terme d’une longue initiation.

Dans un état de total abandon, le Qi Gong chamanique taoïste a ceci de particulier que l’expérience se vit sans chaman et sans substance spéciale. L’homme (ou la femme) « nait complet » déclare une stance de la tradition. Le chaman, c’est le pratiquant, le breuvage, c’est le Qi. Le Qi Gong chamanique taoïste est à ce titre une forme d’« autochamanisme », sans tambour ni passeurs.

A noter également que contrairement à l'enseignement chamanique actuel, le Qi Gong chamanique de la tradition QuanZhen/Long Men Paï ne recherche pas la transe pour éviter toute intrusion indésirable d’éventuels esprits malveillants ou âmes errantes (Gweï).

Enfin, il ne travaille pas avec les esprits de la nature (plantes, animaux, énergies…) mais directement avec la force ou le souffle qui les engendre (lune, soleil, constellations, Grande Ourse, Etoile Polaire…). Au vrai, il est une variante de la famille plus large du Qi Gong spirituel.

Le Qi Gong spirituel :

Le Qi Gong spirituel est la dernière étape du processus de transformation initié par le Qi Gong physique, de bien-être ou de santé. Il contient le Qi Gong chamanique et travaille avec ce qui est loin dans le temps (les pierres, le minéral) ou dans l’espace (la Grande Ourse, l’Etoile Polaire, les 28 constellations, l’ensemble de l’univers et au-delà, le vide, le sans-forme, l'invisible, le rêve, les plans subtils).

Le Qi Gong Spirituel travaille avec le monde et l’univers, car soi et les autres ne suffisent plus. Il est un Qi Gong globalisé ou « délocalisé » qui engage le pratiquant dans l’exploration de la voie verticale et de l’éveil dont parlent la plupart des textes sacrés et les mystiques.

Le Qi Gong Spirituel permet de ressentir dans son corps l’histoire de l’évolution et que nous sommes constitués des mêmes poussières atomiques que le soleil ou les comètes. Notre corps possède la mémoire et se souvient, nos cellules contiennent l’Univers de la même manière que l’Univers contient nos cellules. On ressent la fractalité de l’Univers en soi, on comprend que l’Univers et la vie sont basés sur les concepts du cercle, de la sphère, de la spirale et du réseau et plus largement sur les 18 principes taoïstes décrits ailleurs . Dans sa perception démultipliée, le pratiquant ressent l’existence et la proximité des univers invisibles et des plans subtils, qu’il est possible de s’affranchir du temps et de l’espace, que l’Univers lui-même n’est pas la finalité mais seulement une aide à l’évolution et à la compréhension, qu’au-delà de l’Univers se trouve une Conscience créatrice.

Par la pratique, par voie de conséquence et non par intention mentale, le Qi Gong Spirituel nous fait découvrir la dimension Universelle de son Être et que l’Univers n’est qu’énergie, amour et information (Conscience). En se connectant délibérément à l’énergie de la Terre, du Ciel, de la Grande Ourse, de l’Etoile Polaire, des 28 constellations, du centre de la Voie Lactée et des galaxies ou de l’Univers, en complicité avec le Ciel antérieur (nos mémoires) et l’énergie du Tout (le Tao, la Grande Conscience, le grand Mystère), notre petite conscience s’élève par capillarité et similarité, nous permettant de changer notre destinée et le monde environnant.

A pratiquer le Qi Gong Spirituel, l’humain vibre à l’unisson de l’Univers, dépasse sa petite enveloppe corporelle et devient le Tout, ressentant, pensant et aimant global, depuis le point de conscience qu’il représente puisqu’il est possible d’atteindre le Tout depuis n’importe quel « point de conscience ». La réalité n’est pas seulement ici mais partout. Parvenu « dans le Tout », le temps n’est pas seulement dans le présent mais également dans le passé, dans l’avenir et dans le « sans-temps ». Il en est de même avec l’espace. Le pratiquant spirituel n’est plus dans le ET ou le OU. Il peut également se trouver simultanément dans le ET et le OU, dans le « Sans ET » et le « Sans OU ». L’Univers est quantique. Il s’affranchit du temps, de l’espace et des plans. La Conscience nous emmène partout car nous sommes la vie et celui ou celle qui l’observe (contenant = contenu), tout à la fois objet et sujet, horizontal et vertical, présent et absent, ici et là, non ici et non là. Totalité. La conscience n’a que la limite de sa propre perception. Parvenu à fusionner avec l’Unité Suprême (Taï Yi), le pratiquant devenu Maître, rejoint le Principe Créateur et le Tao, baigné dans l’amour universel de la vie.

La Totalité peut être atteinte dans l’instant, la bascule peut être immédiate à celui qui reçoit cette vérité. Le pratiquant du Qi Gong Spirituel le sait et le ressent. Cette compréhension supérieure, LaoZi l’appelait Connaissance et rendait Immortel. Elle fait apparaître les Lois de la Création et nous aide à en jouer. Elle ne saurait être traduite en mots ou en lettres, pas même en symboles ou en images.

Sur le plan pratique, on travaille surtout avec les DanTian médian et Supérieur (Shang DanTian) ainsi qu’avec le DanTian de la Terre et le DanTian du Ciel. A ce titre, il est important de revenir régulièrement dans le corps et le DanTian inférieur pour éviter les décorporations et les troubles psychiques. Le Qi Gong Spirituel travaille également beaucoup avec l’axe central du TaïJi (devenu axe de lumière) et le cerveau.

Dans ce rapprochement avec le « sans forme », les exercices sont généralement statiques et on ne bouge plus. Le pratiquant est immobile car « le mouvement du non mouvement l’emporte sur le mouvement du grand mouvement ». On goûte de plus en plus le silence véritable et profond. La respiration est minimaliste, parfois suspendue sans effort.

Parmi les exercices du Qi Gong Spirituel, on retrouve notamment :

• Toutes les formes dynamiques imaginaires ou rêvées, le travail des formes sans bouger
• Les méditations du vide et de WuJi (« Tout oublier »)
• Le travail du rêve (lucide), le Jing Gong et formes de Chen Tuan
• Les formes chamaniques
• Tous les exercices de connexion, relaxation, guérison en lien avec les astres, les constellations, l’univers (Etoile polaire, grande Ourse…) et les plans subtils
• Les exercices du cerveau et de stimulation du DanTian supérieur (ouverture de Yin Tang/Tian Mu et de BaïHui), notamment pour stimuler les fonctions parapsychiques
• Les exercices en relation avec les mémoires (méditation de l’enfant pourpre…)
• ...

On le redit, ces exercices se doivent d’être pratiqués sous la supervision d’un enseignant qui a déjà pratiqué la voie et après avoir considérablement avancé sur sa pratique physique et énergétique. Il est notammant essentiel de travailler l'ancrage et d'insister sur les exercices de retour dans la matière. Pour éviter tout risque de désancrage et continuer à entretenir son véhicule de vie, le pratiquant du Qi Gong Spirituel continue à "nourrir le vivre" (Yang Sheng) et à pratiquer les exercices de santé. A ce stade de la pratique, il est enfin incontournable d’avoir appris à calmer le Cœur et de l’avoir ouvert à l’amour, sous peine de voir le pouvoir de l’amour se transformer en amour du pouvoir et de donner vie à ses démons intérieurs.

Pour reprendre l’image automobile, la voiture n’existe plus dans le Qi Gong Spirituel et elle n’est plus le sujet. Le pratiquant n’est que flux et l’ensemble du trivial réseau routier lui-même ne suffit plus.

Le Qi Gong alchimique : hormis le Qi Gong martial interne, il regroupe le Qi Gong énergétique et le Qi Gong Spirituel.

En résumé et à titre pédagogique, la cartographie des familles du Qi Gong pourrait être représentée de la manière suivante :

On a repris également ci-dessous un tableau de synthèse qui tente de trouver des singularités à chacune des branches du Qi Gong de santé, énergétique et spirituel. Il ne faut pas y voir une quelconque hiérarchisation mais plutôt une gradation, un enrichissement cumulatif et gigogne. La cellule contient davantage d’information (holon) que la molécule qui elle-même, agrège davantage d’information que l’atome. Le pommier n’est pas plus noble que le pépin, le sommet ne l’emporte pas sur la vallée car chacun s’engendre et se complète. La vie a besoin de l’ensemble, le Tout à besoin de chacune de ses parties. Le Qi Gong spirituel a besoin du Qi Gong de santé pour démarrer et le faire apparaître.

La question du choix de l’enseignant ne se pose que si l’on a… le choix. Il arrive en effet trop souvent que le candidat pratiquant, vive dans un « désert de transmission », que l’enseignement convoité soit définitivement trop loin ou bien que les créneaux proposés par l'enseignant ne conviennent pas. Les lignes qui suivent peuvent cependant l’intéresser dans le cadre des stages que tel ou tel enseignant peut organiser tout au long de l’année.

Selon nos estimations, il existe en France entre 1 000 et 2 000 enseignants de Qi Gong (plus ou moins diplômés), chacun avec son histoire, sa filiation, ses formes, son style et sa vibration. L’enseignement de la plupart d’entre eux relève du Qi Gong de santé. Les enseignants énergétiques sont déjà bien moins nombreux, les enseignants de Qi Gong spirituel plus rares encore.

Parce que le pratiquant se transforme avec sa pratique, l’enseignant doit comprendre que certains pratiquants puissent le quitter. Un enseignant éclairé par l’énergie du Qi, ne devrait aucunement en prendre ombrage et saisir que ce départ est finalement le déroulement logique de l’évolution de l’élève. Mieux encore, le départ d’un élève peut être une récompense, la preuve ultime d’une évolution réussie. Avec une totale gratitude au cœur, le pratiquant de son côté, devrait intégrer l’idée qu’il puisse un jour quitter son enseignant « préféré » s’il en éprouve le besoin, s’il a le sentiment de stagner dans sa pratique et de ne plus rien apprendre. Chaque jour, abandonne quelque chose nous déclare Lao Tseu. Il peut en être de même pour sa filiation énergétique.

Quelques conseils pratiques pour trouver son enseignant :

Les quelques conseils ci-dessous devraient vous aider à trouver l'enseignant qui vous convient ou de mieux comprendre pourquoi votre enseignant actuel vous convient si bien. Cette classification suggère également qu'il est naturel d'éprouver le besoin de changer d'enseignant au gré de sa pratique.

• La tradition déclare qu' : "il y a 2 manières d'apprendre : pratiquer et enseigner". N'oubliez jamais que l'enseignant apprend avec vous, il apprend "de vous". L'enseignement est un cercle qui débouche sur la gratitude, l'indulgence et l'humilité.
• Questionnez votre enseignant sur le Qi Gong qu’il pratique (ainsi que la filiation qui est la sienne) et vous devriez avoir les réponses aux questions que vous vous posez.
• Optez toujours pour un enseignant qui privilégie le ressenti plutôt que l'orthodoxie de la forme (en prenant bien-sûr l'hypothèse qu'il maîtrise ce qu'il ou elle enseigne).
• Commencez si vous le pouvez par le Qi Gong de santé pour bien poser les fondations (apprendre à se détendre, à accumuler l’énergie, à se purifier…) puis découvrez le Qi Gong énergétique qui permet d’accéder ultimement au Qi Gong spirituel. Procédez par ordre et ne cherchez pas à brûler les étapes.
• L'enseignement du Qi Gong énergétique suppose de bien ressentir l’énergie dans son corps et si possible au-delà. L’enseignement du Qi Gong Spirituel suppose d'avoir connu des états altérés de conscience et d'être animé par une belle énergie intérieure de lumière et d'amour. A vous d'apprécier si votre enseignant est aligné par rapport à ce que vous venez chercher.
• Évitez d’intégrer un cours (ou un enseignant) trop « spirituel » si vous n’êtes pas ancré, si vous avez tendance à vous perdre dans la rêverie ou si vous vous savez trop introverti. La pratique d’un Qi Gong martial externe vous serait dans ce cas précis fort bénéfique. Le Qi Gong spirituel suppose en outre d’avoir avancé en matière de connaissance de soi (sagesse) et de pacification de ses émotions. Il est dit que certaines écoles pratiquant un Qi Gong spirituel avancé, n’ouvrent leurs cours qu’à des élèves de plus de 40 ans.

Et concrètement ?

• Le plus simple pour trouver un enseignant consiste à aller consulter le site de l’Union Professionnelle de Qi Gong ( (https://www.unionproqigong.com) et d’entrer le numéro de son département. Vous pouvez y trouver un cours ou un stage proche de chez vous. Sans être une garantie absolue, tous les enseignants sont  diplômés et ont passé un concours devant un jury qualifié sur des épreuves de médecine chinoise, de pédagogie et de mise en situation. 13 écoles sont aujourd’hui dûment référencées pour former les enseignants. Si vous le pouvez, partez essayer 2 ou 3 enseignants (le premier cours « découverte » est gratuit sinon passez votre chemin). Essayez lors de cette séance de ressentir l’énergie du groupe, de l’enseignant, du lieu, des techniques. Votre corps (plus que la tête) vous donnera alors la réponse à la question que vous vous posez, vous saurez précisément avec qui vous avez envie de travailler. Si vous en avez le choix, vous pouvez décider de suivre les cours d'un enseignant dont l'"énergie" ne vous convient parce que ses formes vous intéressent. Une fois les formes acquises, il est cependant fort probable que vous abandonnerez ses cours.
• Il existe également la Fédération Française des arts énergétiques et martiaux chinois (https://www.ffaemc.fr/) mais davantage connectée au gouvernement chinois et à la voie martiale.

Ultimement, il est important d’avoir à l’esprit que le véritable enseignant est celui qui cherche à rendre « ses » élèves les plus autonomes possibles. Il est celui ou celle qui les aide à devenir leur propre maître, leur propre thérapeute. Le maître véritable est celui qui fait naître le maître.

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