Qi Gong : comment ne pas pratiquer à l'Ouest ?

Par Laurent CHATEAU

Parce qu’elles fondent l’ordre terrestre, les 4 directions sont fréquemment évoquées dans les textes classiques et la plupart des enseignants de Qi Gong y font régulièrement référence. Il appartient à chacun des pèlerins de la Voie, de leur accorder une place dans sa pratique ou au contraire, de les maintenir à distance. La liberté provenant d’une possibilité de choix (puisqu’une locution latine précise que « l’homme d’un seul livre est un esclave »), l’objet de cet article vise à quitter la limitation de l’ignorance et de présenter quelques moyens possibles de travailler en conscience et complicité avec l’Est, le Sud, l’Ouest ou le Nord.

Choix 1 : En fonction des cycles longs de la Nature (saisons) :

Si on souhaite travailler avec les cycles longs de la Nature, on pourra se tourner vers l’Est au printemps, vers le Sud pendant l’été, vers l’Ouest en automne et vers le Nord durant l’hiver. A la fin de l’été ou bien entre deux saisons (l’énergie de la Terre), on pourra choisir de s’orienter vers la bissectrice de deux points cardinaux : Le Sud-Est entre le printemps et l’été, le Sud-Ouest entre l’été et l’automne, le Nord-Ouest entre l’automne et l’hiver et au Nord-Est entre l’hiver et le printemps.

Choix 2 : En fonction des cycles courts de la Nature (journée) :

Si on souhaite travailler dans le présent et en proximité avec la Nature, il pourra être intéressant dans la journée de se tourner vers le soleil, à l’ombre d’un arbre ou d’un abri afin de ne pas être ébloui. Dans ce cas précis, on pourra adresser à son organisme, l’intention d’une simultanéité et résonance énergétique avec la Nature qui nous environne, et absorber l'énergie du soleil à l'image d'une plante. La symbiose vibratoire avec un environnement plus vaste que soi-même s’installe alors sans effort.

Si on travaille les Reins, il sera intéressant de faire dos au soleil pour lui permettre de les réchauffer.

Dans la journée, la source naturelle de Qi est le soleil. La nuit, l’énergie peut provenir du champ magnétique de la Terre, de la Lune, de l’étoile polaire, de la Grande Ourse ou du rayonnement de l’Univers (les 28 constellations).

La nuit, on pourra donc s’orienter vers la Lune si on souhaite travailler l’énergie féminine Yin ou vers l’étoile polaire (plus Yang). Si on le souhaite, l’étoile polaire pourra prendre la couleur verte si on est né au printemps, rouge si on est né pendant l’été, blanche si on a vu le jour en automne et bleu sombre en hiver. S’il nous semble qu’on est né(e) entre deux saisons, rien n’empêche de se représenter l’étoile polaire de couleur jaune.

Si on souhaite travailler avec l’énergie de la Lune, il est recommandé de travailler 2 ou 3 jours avant la pleine Lune ainsi que les jours de pleine Lune. Il est important de ne pas travailler en phase descendante de la Lune pour éviter qu’elle ne nous vide de notre énergie vitale.

Choix 3 : En fonction de ses « saisons de vie »

De manière générale, on se tournera vers l’Est si on souhaite travailler l’énergie de la jeunesse, récupérer l’énergie de l’éternel printemps (Hui Chun Gong) et/ou nourrir son « vivre intérieur » (Yang Sheng). C'est la raison pour laquelle la plupart des formes modernes s'orientent dans cette direction.

Si l’on souhaite récupérer l’information de son « moment de vie », on pourra s’orienter vers la direction de sa saison de vie : vers l’Est quand on est jeune, vers le Sud une fois parvenu à la maturité et vers le Nord une fois à la retraite. De manière générale, on ne travaille pas vers l’Ouest qui est l’orientation du déclin et du reflux (sauf si on a un choix important à faire et une décision à prendre en lien avec l’énergie du Métal qui tranche, ou bien qu'on souhaite atténuer certains excès énergétiques - cf. choix 7).

Choix 4 : En fonction des organes et des 5 éléments :

Si on souhaite rééquilibrer un organe particulier, on pourra chercher à s’orienter vers le point cardinal associé à l’organe pour renforcer les effets de sa pratique : vers l’Est pour le Foie/Vésicule Biliaire, vers le Sud pour le Cœur/Intestin Grêle, vers l’Ouest pour les Poumons/Gros intestin et vers le Nord pour les Reins/Vessie. Dans le cas de la Rate/Estomac-Pancréas, il pourra rechercher une bissectrice cardinale (NE, NO, SE, SO) ou bien travailler avec un Centre, un arbre-maître, un cercle naturel, un pic, le centre de la Terre.

Dans le cas des Reins, avoir le dos face au soleil est un bon moyen de les nourrir et les réchauffer.

Choix 5 : En fonction de l’heure de la journée :

Toujours dans l'intention de rééquilibrer un organe en vide ou en excès, on peut également envisager de croiser l’orientation cardinale de sa pratique avec l’horloge circadienne (cycle horaire journalier) de l’organe. En pratiquant si possible à l’heure correspondant à l’organe que l’on souhaite équilibrer, on pourra se tourner vers les directions mentionnées dans le tableau qui suit :

Choix 6 : En fonction de l’intention émotionnelle :

On pourra se tourner vers le Nord en cas d’excès de Yang (colère intérieure, excès de jugement ou de confiance en soi, surexcitation…) pour stimuler l’énergie Yin et réciproquement vers le Sud pour stimuler l’énergie Yang en cas d’apathie, de faiblesse chronique ou d'état dépressif.

Si on cherche à développer l’Amour (inconditionnel) en soi, on pourra souhaiter travailler dans la direction du Sud et du Cœur, voire de l’Est et du Bois en cherchant la connexion à l’âme céleste HUN.

Choix 7 : En fonction de l’énergie recherchée :

On peut également s’orienter vers le point cardinal qui correspond le mieux à l’énergie qu’on souhaite travailler, notamment en fonction de sa pathologie.

• Si on a besoin de faire monter l’énergie en soi (faiblesse, stagnation dans le bas du corps…), on peut travailler l’énergie du Feu et s’orienter vers le Sud. 
• Inversement, si on a besoin de faire descendre l’énergie (surexcitation, agitation, colère, impatience, jalousie, stagnation dans le haut du corps…), on peut travailler la sagesse de l’Eau et s’orienter vers le Nord.
• Si on a besoin d’expandre son énergie (aller davantage vers l’autre, développer son immunité…), il est possible de travailler l’énergie du Bois et de s’orienter vers l’Est.
• Si on a besoin de ramener l’énergie à soi (atténuer la dépendance à l’autre, mettre fin à l'envahissement de l’autre…), on peut travailler l’énergie du Métal (le reflux, le retour) en s’orientant vers l’Ouest.
• Si on a besoin de simplement équilibrer ou calmer son énergie, de renforcer son ancrage, on peut travailler l’énergie de la Terre et s’orienter vers un Centre (sommet ou mont proche, arbre…), une bissectrice ou le centre de la Terre.

De manière générale :

• Si on souhaite nourrir le corps, un organe en vide par exemple (en cas de faiblesse de Qi), on peut s’orienter vers l’Est, voire le Sud, en lien avec le printemps et l’été, saisons où l’énergie est omniprésente et abondante.
• Si on souhaite partager une énergie avec les autres ou avec le monde, on peut s’orienter vers l’Est, en lien avec la saison du printemps qui représente le vent et la dispersion des pollens.
• Si on souhaite travailler l’ancrage, la matérialité, le concret, le réel, le présent, on aura intérêt à s’orienter vers la Terre (TaïYin), c’est-à-dire vers un centre (arbre, sol) ou vers une bissectrice, en priorité Sud-Ouest.
• Si on souhaite travailler la vision, l’inspiration, l’intuition, la créativité, on aura intérêt à s’orienter vers le Ciel et donc vers le Sud (énergie montante et grand Yang) voire l’Est (Petit Yang et âme Hun).
• Si on souhaite travailler avec ses mémoires, comprendre son origine, révéler ce qui est caché, on pourra s’orienter vers l’énergie de l’Eau et le Nord (Taï Yin), de même si l'on souhaite s'installer dans un état contemplatif, sans y rester trop longtemps tout de même pour éviter de rester "perché".

Choix 8 : En fonction de son mois de naissance :

Si on souhaite réaliser un travail sur ses mémoires, son passé, ce qui est enfoui et inconscient, le Ciel antérieur, l’hérédité et les ancêtres, il sera intéressant de travailler avec l'énergie de sa saison de naissance. On se tournera alors vers l’Est si on est né au printemps, vers le Sud si on est né durant l’été, vers l’Ouest durant l’automne et vers le Nord durant l’hiver. Si notre date de naissance se situe vers la fin de l’été ou entre deux saisons, ou tout simplement si on le ressent mieux comme tel, on pourra se tourner vers la bissectrice de deux points cardinaux (Sud-Est entre le printemps et l’été, le Sud-Ouest entre l’été et l’automne, le Nord-Ouest entre l’automne et l’hiver et au Nord-Est entre l’hiver et le printemps) ou plus simplement en se connectant au centre de la Terre.

Choix 9 : En fonction de ses préférences spontanées :

On peut également s’orienter vers le point cardinal de son choix selon le ressenti qui s’exprime au moment de la pratique. On peut ainsi pratiquer une même forme dans une direction différente selon le ressenti énergétique intérieur du moment.

Choix 10 : Tout oublier :

Voie de la liberté, on peut enfin décider en conscience de ne pas décider et ne pas retenir l’orientation comme une variable active de sa pratique.

Choix 11 : Si on pratique à plusieurs :

Le cercle permet de s’affranchir de l’orientation cardinale. Forme pure du Ciel et sans forme (le cercle reste immobile et inchangé si on le fait tourner), il représente l’équilibre, le cycle infini de la vie, la parité (nul n’est supérieur aux autres) et renvoie au calme et à l’harmonie du centre. Le mythique Empereur Jaune (HuangDi) avait précisément ce rôle d’équilibrer les polarités de l’ensemble des quatre agents du Feu, du Métal, de l’Eau et du Bois. Le cercle présente enfin l’avantage de pouvoir se nourrir mutuellement de l’énergie de l’autre.

Du plein vers le vide, du microcosme vers le macrocosme, de l’extérieur vers le centre, la Voie ajoute des options au fur et à mesure qu’évolue sa propre Connaissance. De ces choix nouveaux naissent une liberté nouvelle, à l’image d’un même clavier qui permet de jouer tour à tour de la musique classique, du rock, du jazz, du Blues, de la soul ou du rap.

De la pratique nait la Connaissance. La Connaissance fait à son tour évoluer la pratique. Il est possible de faire bouger la forme à partir d'une même forme, simplement en orientant légèrement le corps et en adaptant l’intention. Le Qi suivra toujours l’Esprit et l’Esprit suivra le Yi (l'intention de la conscience). Il appert ainsi qu'une même technique peut présenter des effets ou des applications très différentes selon l’idée et l’intention que l’on pose (vibration originelle, Zhan Zhuang…).

A un certain stade de sa pratique, il devient important de travailler le plus possible en Conscience, d’entrer dans la connaissance intime de la raison pour laquelle on opte pour telle technique plutôt que telle autre, telle posture ou telle orientation plutôt que ses variantes. Enrichie par chacune des étapes et par ses choix, cette compréhension supérieure dans l’instant finit par mener au « juste » et à ce que la tradition appelle le « non-agir », qui lui-même peut amener mais sans nécessité, au « grand oubli ».

A noter : Dans les pays à 2 saisons (sèche/humide, chaude/froide), il est recommandé de fusionner le Bois et le Feu d'un côté, le Métal et l'Eau de l'autre, autrement dit de raisonner avec les trois directions suivantes : 1) le Yang (Est/Sud), 2) le Yin (Ouest/Nord) et 3) le Centre.